Il Socrate di Kierkegaard: tra ironia, soggettività e condanna metafisica

Il Socrate di Kierkegaard, tra ironia, soggettività e critica a Hegel. Un viaggio filosofico nel cuore della verità, della colpa e dell’interiorità.

INDICE

• Socrate nel crocevia della modernità filosofica
• Hegel e la riduzione storicistica di Socrate
• L’ironia socratica: tra distruzione e interiorità
• Socrate e l’idea della verità come reminiscenza
• L’impotenza socratica di fronte al divino
• Il tribunale dell’assoluto: oltre la condanna storica
• Le due metafisiche: storicismo e trascendenza

Socrate nel crocevia della modernità filosofica

La figura di Socrate è una delle più enigmatiche e provocatorie della storia del pensiero occidentale. Per Søren Kierkegaard, pensatore danese del XIX secolo, Socrate non è solo un punto di partenza teorico, ma un crocevia drammatico tra due grandi tendenze della filosofia: quella hegeliana e quella cristiana. Nel suo saggio Il concetto dell’ironia in riferimento a Socrate, Kierkegaard si serve della figura del filosofo ateniese per esplorare i limiti dell’ironia e dell’autocoscienza, difendendolo da Hegel ma, paradossalmente, sottoponendolo a un giudizio ancora più radicale.

Hegel e la riduzione storicistica di Socrate

Per Hegel, Socrate è una “piccola rotella” nel grande meccanismo dello Spirito assoluto che si realizza nella storia. Egli è importante non in quanto individuo, ma perché rappresenta una tappa necessaria nello sviluppo della Ragione. Kierkegaard contesta con forza questa visione: rifiuta di vedere in Socrate un semplice elemento funzionale alla storia. Per lui, Socrate è il “singolo”, l’individuo che resiste all’assorbimento nella totalità storica, che pone domande radicali e non si lascia mai completamente identificare con un sistema.

L’ironia socratica: tra distruzione e interiorità

Nel primo Kierkegaard, ancora influenzato da Hegel, l’ironia di Socrate appare come la “negazione delle determinazioni ingenue”. Non è la celebrazione romantica della soggettività, ma la sua messa in crisi. Tuttavia, con il tempo, Kierkegaard attribuisce all’ironia socratica una funzione più profonda: non solo decostruzione ma protezione della soggettività etica. L’ironia diventa autoironia, uno scudo contro l’esteriorità, la vanità e la superficialità.

Socrate e l’idea della verità come reminiscenza

Secondo Kierkegaard, il fulcro del pensiero socratico è che la verità non può essere insegnata. Essa risiede nell’anima dell’individuo, come reminiscenza. Il maestro – come Socrate – non è altro che un’occasione, uno stimolo. Questa concezione maieutica implica una profonda fiducia nell’interiorità, ma mostra anche un limite: non considera l’evento come rottura o salto, ma come risveglio di qualcosa che già c’è. In questo senso, manca il senso del tempo cristiano, dell’“istante” come intersezione tra tempo ed eternità.

L’impotenza socratica di fronte al divino

Nonostante la profondità etica del suo approccio, Socrate resta impotente davanti al divino. Egli non sa se in sé abiti un mostro o un semidio. Non possiede la coscienza del peccato, che per Kierkegaard è centrale nella visione cristiana dell’uomo. La reminiscenza non basta: l’uomo deve scoprire la propria non verità, la colpevolezza che deriva non da un errore accidentale ma da una condizione esistenziale.

Il tribunale dell’assoluto: oltre la condanna storica

La condanna che Kierkegaard pronuncia su Socrate è più profonda di quella inflittagli dagli ateniesi. Socrate è giudicato non da un tribunale politico, ma da quello dell’assoluto. L’errore di Socrate non è morale o intellettuale, ma metafisico: ha assolutizzato la soggettività etica, ma senza attraversare il paradosso della fede. Non è stato cristiano. E per questo, pur essendo il più sapiente degli uomini, è rimasto ai margini dell’assoluto.

Le due metafisiche: storicismo e trascendenza

Il problema di Socrate oggi – scrive Kierkegaard – non è tanto il contenuto del suo pensiero, quanto il suo destino. Due tendenze metafisiche si contendono la sua figura: una storicistica, che lo vuole parte dell’evoluzione dell’umanità; l’altra trascendente, che lo condanna perché non ha colto la verità come evento, come istante di grazia. In entrambe le visioni, Socrate appare come il grande colpevole, il profeta di una verità etica ma non ancora redenta.

In definitiva, per Kierkegaard la filosofia non può più essere solo pensiero del mondo, ma deve diventare pensiero dell’uomo, inseparabile dall’esistenza. Socrate è grande, ma incompiuto. La sua colpa è anche la sua grandezza: ha portato la filosofia dalla natura all’uomo, ma si è fermato prima di giungere alla verità dell’istante. Per questo, la sua figura resta ambigua, tragica, eternamente al centro del dibattito filosofico.